Le mot "
Dosha"
vient du verbe
"dusha" qui signifie "
vicier"
car ce sont les doshas qui sont à l'origine de la perte de
la santé, lorsque leur état
d'équilibre harmonieux est rompu
entraînant toute une série de
perturbations dans le corps et l'esprit.
Quand les 5 éléments constitutifs de notre
Univers
entrent
dans la composition
biologique d’un organisme vivant, ils se combinent pour
donner
3
forces biologiques :
les
3
doshas.
Ces
3
énergies vitales
président chaque
processus
biologique
et
psychologique
de tous les organismes vivants.
Un état harmonieux entre les
3 doshas est
créateur d’équilibre et de
santé, tandis
qu'un déséquilibre se
manifeste
sous la forme de maladie ou d’affection.
C’est
l’intéraction de ces 3
forces qui
détermine l’état de
l’organisme
Les 3 doshas sont nommés :
VATA,
PITTA et KAPHA.
Ces
3
énergies biologiques
fondamentales
régulent
tous les processus vitaux d’un individu.
On parle de
molécules
Vata, Pitta et Kapha
comme
étant le résultat de la combinaison biochimique
des molécules des 5 éléments de base
(
Panchmahabhutas).
Chaque dosha est constitué de la combinaison de 2
parmi les
5
Eléments de base, dont il acquière
les
propriétés.
VATA =
Ether (Akasha)
+ Air (Vayu)
Vata a la mobilité
et la vitesse de l’Air
et de l’Ether
PITTA =
Feu (Tejas) +
Eau (Apa)
Pitta a les
qualités métaboliques du Feu
et de l’Eau
KAPHA =
Eau (Apa) + Terre
(Prithvi)
Kapha a la
stabilité et la solidité de
l’Eau et de la Terre
Chaque dosha peut prendre 3
états :
- Equilibré
(samya),
- Augmenté
(vruddhi)
ou
- Diminué
(kshaya).
Chaque
individu est le résultat d'une combinaison UNIQUE
de ces 3
énergies fondamentales.
VATA
Le terme
Vata
vient du mot sanskrit « vaayu » qui
signifie «
ce
qui fait bouger
les choses ».
Il est souvent traduit par
VENT.
Composé des 2 éléments les plus
légers et subtils, il est considéré
comme le dosha ayant le plus d’influence car il est la force
derrière les 2 autres doshas qui sont incapables de
mouvement sans lui.
Il est responsable de toutes les activités somatiques et des
sensations.
ll gouverne toutes les fonctions nerveuses. Il est
l’intelligence qui perçoit a travers les
organes des sens (temperature, douceur, etc…) et qui
convertit
ces perceptions en données
psychologiques puis dirige la
réponse appropriée via les organes de
l’action.
Il est responsable de tous les mouvements de l’esprit et du
corps, l'organisation des cellules du corps, le mouvement de
l’air dans nos poumons, le mouvement
du sang dans le système sanguin, les pensées de
l’esprit.
Il est responsable de l’équilibre entre les
pensées et les émotions et donne naissance
à la créativité, à
l’activité et à la
compréhension claire.
Du
fait que VATA régule les processus nerveux
impliqués dans le mouvement, les pensées, les
émotions, la nutrition, la boisson,
l’élimination et notre fonctionnement
général, son dérèglement
peut souvent avoir de très lourdes conséquences.
Il est responsable de l'origine, du maintien et de la destruction de la
Vie.
Les personnes de
constitution
Vata
ont les qualités des
personnalités
Sattvique
et
Rajasique.
L'Ayurvéda a répertorié
80
sortes de perturbations dûes
à VATA.
Le terme
Pitta
vient du mot
sanskrit « tapa » qui
signifie «
chaleur
ou
chauffer
».
Il est souvent traduit par
FEU.
Il préside à toutes les transformations chimiques
et métaboliques du corps ainsi qu’à
tous les processus responsables de production de chaleur. Il gouverne
principalement les enzymes et les hormones.
Il gouverne notre capacité de digestion aussi bien de la
nourriture physique que de la nourriture psychologique (des
pensées)
ainsi que notre capacité à percevoir la
véritable nature
des choses. En augmentant le
métabolisme
du cerveau il améliore les activités mentales.
Il est également responsable notamment de la
pigmentation
de la peau, de la faim, de la soif, de la vue, du courage. Il stimule
l’intellect et crée
l’enthousiasme et la détermination. Il est aussi
responsble des émotions telles que la joie, la peur, le
courage ou la colère.
Il augmente le
catabolisme
(l'inverse de l'
anabolisme)
partout dans le corps ainsi que la
température du corps.
En augmentant la digestion et l'activité
cellulaire il maintient la santé.
Les personnes de
constitution
Pitta
ont les qualités des
personnalités
Sattvique
et
Rajasique.
L'Ayurvéda a répertorié
40
sortes de perturbations dûes
à PITTA.
Le terme
Kapha
vient des 2 lettres "ka" et "pha" qui signifient respectivement "
eau"
et "
s'épanouir".
Le mot "shleshma" est un synonyme de kapha et dérive du mot
sanskrit « shlish » qui
signifie «
ce
qui tient les
choses ensemble, enlacer
». Il est souvent traduit par
EAU.
Il est la force qui fournit la structure à chaque chose
depuis
l'atome jusqu'au squelette.
Il donne la force, la stabilité et l'endurance, physique et
psychologique, et il est responsable des sentiments humains
tels
que l'amour, la compassion, le
pardon, la loyauté ou la patience.
Il
est
également
responsable du
système
immunitaire et de la résistance aux maladies.
Son énergie est à l'origine de la
capacité
d'auto-guérison et des processus de réparation du
corps.
Il est responsable de la croissance et du
développement du corps.
Il agit aussi comme un
régulateur
pour
contrôler les 2
énergies
Vata
et
Pitta
afin
d'éviter toute
activité excessive de leur part.
Il apporte la stabilité entre le corps, l'esprit et
l'âme
ainsi que la résistance. Il est l'énergie qui
gouverne la formation des cellules et
des
tissus du corps qui sont constamment détruits et
renouvelés (
anabolisme).
La
qualité
des molécules Kapha du cerveau,
qui est le siège de l'Esprit (Manas), donne lieu
à une
personnalité
Sattvique
ou
Tamasique.
L'Ayurvéda a répertorié
20
sortes de perturbations dûes
à KAPHA.
L'Ayurvéda
se concentre sur l'établissement et le
maintien de l'équilibre des forces vitales qui sont
en nous
plutôt que sur les symptômes individuels des
maladies.
Relations entre les 5
Eléments (Panchmahabhutas)
et les
doshas
| Dosha |
Eléments constitutifs |
Augmente le dosha |
Diminue le dosha |
| Vata |
Ether (Akasha)
+ Air (Vayu) |
Ether - Air |
Terre - Eau - Feu |
| Pitta |
Feu (Tejas) +
Eau (Apa) |
Feu |
Terre - Eau - Air |
| Kapha |
Eau (Apa) + Terre
(Prithvi) |
Terre - Eau |
Ether - Air - Feu |
Bien
que
présents dans tout le corps les Doshas
le
sont d'une façon prédominante dans
certaines parties du corps.
Il existe plusieurs
sous-types de Doshas
en fonction de leur
prédominance dans un organe particulier.
| Dosha |
Sous-type |
Organes
de prédilection |
Fonctions spécifiques |
| Vata |
Prana |
Système
respiratoire - Poumons - Haut de l'appareil
gastro-intestinal |
Organes des sens et organes
moteurs
Esprit, conscience, intellect. Inspiration, déglutition,
éternuement et expectoration. |
| |
Udana |
Diaphragme, poitrine, poumons,
pharynx, nez |
Contrôle du centre de la
parole. Maintien du teint, de la force, du zèle et de la
mémoire. |
| |
Vyana |
Coeur - tout le corps |
Tous les mouvements volontaires
ou
involontaires du corps. Tranmission des impulsions nerveuses,
circulation sanguine. Système nerveux. |
| |
Samana |
Appareil gastro-intestinal
(estomac, colon) |
Mouvements péristaltiques de
l'estomac et des intestins. Permet de différencier les
aliments utiles des excréments. |
| |
Apana |
Bassin - vessie - uterus - penis
- cuisses - muscles abdominaux
testicules - anus |
Ejaculation du sperme, expulsion
des menstrues, du foetus, des matières fécales et
de l'urine. |
| Pitta |
Pachaka |
Appareil gastro-intestinal |
Tous les enzymes (salive,
estomac, etc.).
Digestion et séparation de la nourriture
digérée en aliments utiles et en
excréments. |
| |
Ranjaka |
Foie, rate, estomac et intestin
grêle |
Synthèse de
l'hémoglobine et donner la couleur rouge au sang |
| |
Alochaka |
Yeux |
Percéption de la
lumière |
| |
Sadhaka |
Cerveau |
Assure le maintien des fonctions
normales de l'Ego, de l'Esprit et de l'intellect. |
| |
Bhrajaka |
Peau |
Garde la peau tiède.
Responsable du teint et de l'éclat de la peau et de
l'absorption des produits appliqués sur la peau. |
| Kapha |
Avalambaka |
Poitrine, poumons |
Donne de la force aux poumons,
à la cage thoracique, au coeur. Assure la lubrification des
organes |
| |
Kledaka |
Estomac et intestin jusqu'au colon |
Secrétions de
l'appareil gastro-intestinal.
Aide la digestion |
| |
Shelshmaka |
Articulations |
Liquide synovial. Assure la
nutrition de l'extrémité des os et
empêche la friction des articulations. |
| |
Bodhaka |
Bouche et gorge |
Humectage de la nourriture.
Appréciation du goût par la langue |
| |
Tarpaka |
Boîte crânienne |
Assure la nutrition du cerveau et
maintient les fonctions cérébrales (centres
moteur et sensoriel) |
La
beauté de
l'Ayurvéda réside dans la
corrélation qui existe entre tous les processus
métaboliques, physiologiques et pathologiques et le
fonctionnement normal ou anormal des 3 éléments
biologiques de base :
Vata,
Pitta et
Kapha.
Cette
approche
extraordinaire non seulement simplifie la
compréhension et la
manière d'aborder la maladie
mais rend également possible la prescription
sur la base de
symptômes avant
même que la maladie ne se
déclare.
Au moment où l'on réalise la véritable
signification de
Vata,
Pitta et Kapha,
on ne peut que tomber en
admiration
devant la
Sagesse
des
anciens
Maîtres (
Munis
et Rishis) qui ont formalisé tous ces
processus biologiques en terme
de
BIOLOGIE MOLECULAIRE il y a déjà
des MILLIERS D'ANNEES.
Tandis que la
science moderne n'a commencé
à réaliser l'importance de la biologie
moléculaire que depuis seulement
QUELQUES DIZAINES D'ANNEES !
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